O Que Está Certo no Evangelho da Prosperidade?

Uma economia de Abundância

Em contraste com a lógica da escassez com a qual todos estamos todos muito familiarizados, o estudioso do Antigo Testamento Walter Brueggemann colocou seu dedo no pulso da economia de Deus, descrevendo-a como uma "liturgia da abundância." A economia de Deus, ele apontou, assume a abundância da criação e assim recusa a avarenta acumulação e competição geradas pelo mito da escassez. É a lógica do Faraó, sugeriu ele, que gera uma economia de medo: "Não há o suficiente. Vamos pegar tudo."1 Em contraste, Jesus veio para demonstrar uma economia pródiga e que opera maravilhas fazendo o vinho a partir da água. Nesta economia de abundância, não só há peixe e pão suficiente para dar voltas, há cestos e cestos que sobraram (João 6:11-13). O criar e re-criar extravagante quase beira o desperdício.

Não é surpreendente, então, que alguns aproveitem João 10:10 como central para o Evangelho, onde Jesus anuncia: "Eu vim para que tenham vida, e a tenham em abundância."

Da Abundância à Prosperidade

Infelizmente, esta promessa de vida abundante é muitas vezes tomada por aqueles que se identificam com o "evangelho da prosperidade": um evangelho de "saúde e riqueza" associada a pessoas como Joel Osteen, da Lakewood Church em Houston, ou Creflo Dollar, da World Church Changers nos arredores de Atlanta . Você pode estar familiarizado com os seus slogans, apanhados das Escrituras:

Nada tendes, porque não pedis. Tiago 4:2

"Pedi e recebereis" (João 16:24).

Jesus veio "para que tenham vida, e vida em abundância."

Isso parece ressoar com a economia de abundância da criação. Não poderia a economia de abundância ser o que gera a prosperidade?

E ainda assim, eu estou supondo que a maioria de nós se contorceria (ou gritaria) se tivéssemos que assistir ao Trinity Broadcasting Network por qualquer quantidade de tempo prolongado. Muitos de nós iriam encolher ao ver Creflo Dollar posicionando o Cadillac Escalade ao lado de seu púlpito como "evidência" da unção. E eu suspeito que a maioria de nós ficaria desconfortável com a imagem de Joel Osteen pedindo por donativos em uma remota transmissão a partir de seu iate. De fato, é fácil detestar dar-nome-e-afirmar-isso como simplesmente ganância santificada. Estamos corretamente desconfiados de que este é apenas o lobo do consumismo em pele de cordeiro

Mas quantos de nós ainda estão muito confortáveis ​​com mais versões de um evangelho da prosperidade de "baixa qualidade" (ou de "venda suave") ? Por exemplo, quantos de nós compram uma lógica que assume que se os cristãos estão ricos, eles têm sido "abençoados" por Deus (como se a prosperidade material fosse uma espécie de magia, e não o produto de sistemas muitas vezes injustos)? Enquanto muitos de nós podemos ser rápidos para denunciar em voz alta a "heresia" do evangelho da prosperidade, estamos bastante confortáveis ​​com afirmar o bem da abundância. Mas isso não é apenas um evangelho da prosperidade sem o glamour?

O que está Certo com a Prosperidade?

Então talvez seja justo para nós perguntarmos: O que há de certo no evangelho da prosperidade? Uma das razões pelas quais é importante fazer esta pergunta é por causa da explosão do cristianismo no mundo, que é basicamente o cristianismo carismático; eo evangelho da prosperidade muitas vezes atende as espiritualidades pentecostal e carismática.

Mas aqui está a minha pergunta: será que o evangelho da prosperidade significa algo diferente na Nigéria rural do que no subúrbio de Dallas? A promessa de abundância material e econômica é recebida de forma diferente por aqueles que vivem com menos de 2 dólares por dia? O evangelho da prosperidade (por todas as suas falhas) pode ser um testemunho involuntário dos aspectos holísticos da espiritualidade pentecostal que valorizam a bondade da criação e da encarnação, um holismo que ressoa com a tradição reformada. De uma forma curiosa, o evangelho da prosperidade é uma prova da exata "mundanidade" da teologia pentecostal. Enquanto a espiritualidade pentecostal pode muitas vezes estar associada a um pietismo de "castelos no céu" e a uma espécie de escapismo em assuntos espirituais, o evangelho da prosperidade da espiritualidade pentecostal se recusa a espiritualizar a promessa de que o evangelho é "uma boa notícia para os pobres" e dá evidência de uma afirmação central de que Deus se preocupa com as nossas barrigas e com os nossos corpos. Isto significa algo muito diferente no conforto de uma mega-igreja com ar-condicionado no subúrbio de Atlanta (onde "prosperidade" sinaliza de um idólatra acumulação consumista de luxo) do que em campos de refugiados esfomeados em Ruanda . Aquele merece nossa crítica; este, eu penso, exige cuidadosa atenção.

Dois Vivas para a Prosperidade

A economia da abundância de Deus não tem espaço para celebração romântica alguma da pobreza e da falta. Mesmo se estamos corretamente preocupados com o evangelho da prosperidade, isso não deve traduzir-se em demonização simplista qualquer da abundância ou mesmo da prosperidade. Na verdade, isso me lembra a letra de uma velha canção do Everclear, "Vou comprar uma Nova Vida":

Eu odeio essas pessoas que gostam de lhe dizer,

"O dinheiro é a raiz de tudo o que mata."

Eles nunca foram pobres,

Eles nunca tiveram a alegria de uma assistência de Natal.

Sugiro que, implícito no evangelho da prosperidade e enterrado sob todas as suas perversões e distorções, está um testemunho persistente de que Deus está preocupado com as condições materiais do pobre. E a economia de Deus não apenas vislumbra alguma sobrevivência "mínima", mas uma abundância próspera e florescente. A Nova Jerusalém não é algum espaço frugal espartano, mas sim uma cidade repleta de autêntico luxo, um luxo desfrutado por todos. De forma semelhante, a ceia das bodas do Cordeiro não tem que observar a frugalidade de uma política corporativa de almoço reduzido! A abundância da criação é espelhada e expandida na nova criação. A prosperidade tem um toque bíblico para ela.

No entanto, ainda estamos à espera da Nova Jerusalém. E eu penso que podemos, com razão, estar preocupados com que o "evangelho da prosperidade" seja muitas vezes desatento a isso. Em vez disso, o evangelho da prosperidade parece ser uma espécie de "escatologia realizada", uma ênfase excessiva no "já" que esquece o "ainda não". Ele não reconhece que tal prosperidade ainda está por vir. E nesse meio tempo, ele perde as injustiças estruturais que produzem abundância para poucos Em outras palavras, o evangelho da prosperidade não consegue discernir como a riqueza é muitas vezes gerada por sistemas de exploração e opressão.

Então, como podemos responder? Por um lado, a narrativa bíblica pinta um quadro de abundância e generosidade transbordante como parte da trama e urdidura da criação de Deus. Por outro lado, em nosso mundo caído e quebrado, os profetas regularmente denunciam esses sistemas econômicos que concentram riqueza e abundância nas mãos de poucos, e muitas vezes à custa de muitos. Então, somos chamados a ser ascetas atuais que estão apenas esperando por uma abundância vindoura? Não parece que estaríamos desprezando os dons da abundância criacional de Deus?

Jejuando e Festejando

A resposta, eu sugiro, gira em torno de como habitamos o tempo. Um ascetismo intencional ou abstinência que voluntariamente escolhe abrir mão da abundância atesta a persistente injustiça dos sistemas econômicos atuais, expressando solidariedade com os pobres e recusando-se à idolatria do materialismo. Mas essa abordagem pode correr o risco de rejeitar a abundância de Deus e pode involuntariamente ser vítima de uma lógica de escassez. Por outro lado, um gozo absoluto da abundância no presente quase inevitavelmente vive da exploração dos outros e é propenso à idolatria, como Paul observa quando ele escreve: "Assim, façam morrer tudo o que pertence à natureza terrena de vocês: imoralidade sexual, impureza, paixão, desejos maus e a ganância, que é idolatria" (Colossenses 3:5). Assim, parece que estamos diante de duas opções problemáticas.

Mas não temos alternativa de pensarmos ou não sobre isso de forma dinâmica em relação ao tempo, o que é exatamente a ideia por trás das práticas antigas e medievais de "jejum e festa." O ritmo de jejum e festa chama o povo de Deus a dar testemunho de que essas duas realidades em diferentes épocas e em diferentes estações do ano: nós justamente celebramos e desfrutamos a abundância de Deus, mas também lamentamos, com razão e resistimos à injustiça e à pobreza Durante os dias ou períodos de jejum -- o que, de certa forma, deveria ser o hábito "padrão" da jornada da igreja -- dizemos "não" à abundância como um testemunho do fato de que muitos não carecem apenas de abundância mas do que é necessário só para sobreviver. Mas durante os dias e as estações de festa, temos um vislumbre da abundância do reino vindouro.

O calendário litúrgico incentiva essas espécies de ritmos. As disciplinas ascéticas do Advento e da Quaresma incentivam temporadas de negação, frugalidade e simplicidade. Durante essas épocas fazemos bem para expressar a nossa solidariedade para com os pobres e famintos e para lembrar a injustiça econômica, resistindo os luxos de nosso padrão de vida americano. Mas, durante as épocas festivas de Natal, Páscoa e Pentecostes somos incentivados a beber profundamente da abundância de Deus -- a desfrutar os frutos transbordantes de uma criação abundante.

Nós podemos fazer o mesmo em nossos próprios ritmos de semana-a-semana. Podemos considerar o jejum regularmente um dia por semana e regularmente observar um descanso sabático dos sistemas econômicos globais e dos mercados locais. Mas podemos também restaurar a festa de Domingo, e abrir nossas mesas pródigas para amigos e desconhecidos, proporcionando uma sugestão tentadora da Ceia do Cordeiro vindoura.

O Deus que se fez pobre para que nos tornássemos ricos nos convida para um modo de vida marcado pelos ritmos de jejum e festa, como uma maneira de fazer-nos com fome pela vida abundante.

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1 Walter Brueggemann, "A liturgia da abundância, o mito da escassez," Christian Century, 24-31 Março de 1999, p. 342.

Por James K.A. Smith, Professor de Filosofia, Calvin College


Fonte: http://calvinseminary.edu/forum/whats-right-with-the-prosperity-gospel/

Tradução livre: @danieldliver


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Religião para Ateus: Instituções

Enquanto muitos cristãos estão combatendo os aspectos institucionais e litúrgicos da fé, os "ateus 2.0", representados pelo filósofo suíço Alain de Botton, "sugere que o secularismo tem muito a aprender com os ritos da fé e com as estratégias que a religião tem usado, desde o princípio dos tempos, para tornar-se indispensável na vida de boa parte da humanidade. Elementos como a arte, a educação, a convivência em comunidade e, pasmem, instituições!

Seguem abaixo excertos do último capítulo e, ao final, links para prosseguir na discussão. Adianto que concordo com James K. A. Smith, ao dizer que "muitas das coisas que Botton exalta na religião estão ausentes da "nossa" versão da religião. Podemos ter algo a aprender com o ateísmo 2.0".

(...) Os pensadores devem aprender a dominar o poder das instituições para que suas ideias tenham alguma chance de obter uma influência extensa no mundo.

Porém, infelizmente, intelectuais seculares sofreram por muito tempo de uma desconfiança temperamental em relação às instituições, enraizada na visão de mundo romântica que coloriu a vida cultural desde o século XIX. O Romantismo nos ensinou a zombar da solenidade e das restrições das instituições, de suas tendências à corrupção e sua tolerância à mediocridade. O ideal do intelectual tem sido aquele de uma espírito livre vivendo além dos limites de qualquer sistema, desdenhoso do dinheiro, isolado das questões práticas e orgulhoso de ser incapaz de ler um balanço patrimonial.

Se a vida interior das pessoas é até hoje mais influenciada por profetas bíblicos que por pensadores seculares, isso se deve em grande parte ao fato de que os últimos têm consistentemente relutado em criar estruturas institucionais por meio das quais sua ideias relacionadas à alma possam ser disseminadas de maneira bem-sucedida para uma audiência maior. As pessoas com interesses em tratar das necessidades da alma secular não têm tido escala, condições estáveis de emprego e capacidade de transmitir suas visões pelos meios de comunicações de massa. Em vez disso, inconstantes profissionais administram individualmente o que, na prática, não passa de micronegócios, enquanto as religiões organizadas infiltram em nossa consciência toda a força e a sofisticação disponíveis ao poder institucional.

(...) 

A grande distinção da religião é que, ao mesmo tempo em que possui um poder coletivo comparável ao das corporações modernas que vendem sabão e purê de batata, lida exatamente com aquelas necessidades interiores que o mundo secular deixa para indivíduos desorganizados e vulneráveis.

O desafio, por conseguinte, é criar -- por meio de um estudo das instituições religiosas -- entidades seculares que possam atender às necessidades do self interior com toda a força e habilidade que as empresas hoje empregam para satisfazer as necessidades do self exterior.

(...)

Uma vez que somos criaturas com corpos -- animais sensíveis e também seres racionais --, só podemos ser influenciados de maneira duradoura por conceitos quando eles vêm a nós por meio de uma variedade de canais. De uma maneira que as religiões parecem ser as únicas a compreender devidamente, não podemos ser marcados por ideias a menos que, além de serem transmitidas por livros, palestras e jornais, também repercutam no que vestimos, comemos, cantamos e usamos para decorar nossas casas e tomar banho.

(...)

As religiões demonstraram capacidades comparáveis no campo espiritual, conseguindo, pelo uso do ritual, resgatar momentos e sentimentos que em outras circunstâncias poderiam ter sido negligenciados ou esquecidos, mas que -- graças a uma visão religiosa de commoditização -- adquiriram nomes dignificantes e datas fixas em calendários.

(...)

As religiões trazem escala, consistência e força externa àquilo que de outra forma poderia permanecer para sempre como um evento pequeno, aleatório e privado. Elas dão substância às nossas dimensões interiores -- aquelas partes de nós que o Romantismo prefere deixas desregulamentadas, pelo medo de obstruir nossas chances de autenticidade. 

(...)

Precisamos de instituições para estimular e proteger aquelas emoções que estamos inclinados a cultivar, mas às quais, sem uma estrutura de apoio e um sistema de lembretes ativos, não dedicamos tempo porque somos distraídos e indisciplinados demais.

O mundo secular, romântico, vê na commoditização apenas perda de diversidade, qualidade e espontaneidade. No entanto, o processo permite que aspectos frágeis e raros, porém importantes, possam ser identificados com mais facilidade e compartilhados de maneira confiável. Aqueles de nós que não têm religião nem crenças sobrenaturais ainda precisam de encontros regulares e ritualizados com conceitos como amizade, comunidade, gratidão e transcendência. Não podemos depender da nossa capacidade de chegar a eles sozinhos. Precisamos de instituições que nos lembrem de que necessitamos deles e que os apresentem em embalagens atraentes -- assegurando, assim, o fortalecimento dos lados mais esquecidos e não autoconscientes de nossa alma.

(...)

A questão que enfrentamos agora é como aliar as diversas boas ideias, que hoje dormem nos recessos da vida intelectual, a esses instrumentos organizacionais, muitos deles religiosos na origem, que têm chances maiores de dar a elas o impacto devido no mundo.

* * *

• Alain de Botton, Religião para Ateus, Ed. Intrínseca, cap. 10.

G1: ‘Ateísmo 2.0′ de Alain de Botton mostra o lado bom da religião.

Folha: Alain de Botton propõe "ateísmo 2.0" em SP

Ultimato: Alain de Botton e a Evolução do Ateísmo

IHU.Unisinos: O ateísmo pastoral de Alain de Botton

Fors Clavigera: We're All Atheists Now

Video TED com legendas: www.ted.com/talks/view/lang///id/1327

Desenvolvimento Natural da Igreja: uma resenha crítica

Resenha: Byron Straughn

Em seu parágrafo de abertura, Desenvolvimento Natural da Igreja (DNI) distingue-se de abordagens comuns de crescimento da igreja. "Os críticos do movimento de crescimento de igreja, têm enfatizado com frequência a necessidade de congregações de qualidade." O autor, Christian Schwarz "concorda plenamente: os crentes cristãos não devem "focar no crescimento numérico", mas "se concentrar no crescimento qualitativo". Infelizmente, a essência do livro é comum. Deixe-me explicar.

A intenção do livro de Schwarz é introduzir as oito qualidades essenciais que cada igreja deve ter para ser uma igreja crescente e saudável. Estas qualidades podem ser vistas na Bíblia, na natureza, e em dados de pesquisa. O motivo natureza/natural, que é muito criativo, percorre todo o livro. Inicialmente, folheando o livro, você pode ser tentado a pensar que se trata de um texto de biologia ginasial. O livro é dividido visualmente, usando código de cores para os capítulos, em cinco partes. Na introdução, Schwarz aborda por que abordagens "tecnocratas" para o crescimento da igreja ou metodicamente orientadas são falhas. Seus abordagem alternativas são centradas no princípio do "potencial biótico". Em vez de planejar fazer algo crescer, ele acredita que se deve proporcionar o ambiente certo e minimizar os obstáculos ao desenvolvimento natural. O princípio do "por si mesmo" exige isso. O crescimento acontece e não podemos compreender ou fazer acontecer, podemos simplesmente reduzir obstáculos para isso. Este mecanismo de crescimento foi projetado por Deus e implantado em todos os organismos vivos, incluindo a igreja.

A primeira parte do livro discute as oito marcas de qualidade. Ele descreve a amplitude da pesquisa e o que ela revelou sobre as marcas. Algumas marcas são liderança capacitadora, ministério orientado pelos dons, a espiritualidade contagiante, estruturas funcionais, culto inspirador, e evangelismo orientado para as necessidades.

A segunda parte descreve o que ele quer dizer com "o fator mínimo". Essencialmente, ele pontua, usando outras analogias, que uma corrente é tão forte quanto seu elo mais fraco. À característica de qualidade mais baixa deve ser dada atenção, se a igreja quer maximizar a retenção da benção de Deus.

A terceira parte do livro estabelece seis princípios que devem ser incorporados. Esses princípios estão em desacordo com a abordagem "tecnocrática" para o crescimento ou desenvolvimento da igreja. Ele ilustra isso comparando como um robô é diferente de uma pessoa. Um é montada depois que todas as suas partes são reunidas, o outro é formado a partir de um organismo. Um é uma máquina e o outro vivo. Seus princípios são interdependência, multiplicação e transformação de energia, uso múltiplo, simbiose e funcionalidade.

A quarta parte do livro sintetiza as partes anteriores. Schwarz está pronto para comparar e contrastar o paradigma que ele está propondo com os modelos alternativos de crescimento da igreja. Seu paradigma evita cuidadosamente os perigos inerentes aos paradigmas "tecnocrata" e "espiritualista".

A última seção do livro se move para a implementação. Enquanto abordagens baseadas em programas para o crescimento estão condenados ao fracasso, insiste Schwarz, "Os princípios devem sempre ser convertidas em programas aplicados" (105). Seus dez passos de ação incluem a construção de momentum espiritual, controle da eficácia (2 consultas DNI por ano), estabelecimento de metas qualitativas, aplicação de princípios bióticos, e utilizando ferramentas de DNI.

AVALIAÇÃO

Schwarz deve ser elogiado por alguns motivos. Primeiro, ele legitimamente quer se afastar de uma abordagem programática para o desenvolvimentoas de igrejas, reconhecendo que alguns dos pressupostos envolvidos nesse tipo de abordagem são simplesmente anti-bíblicos. Em segundo lugar, Schwarz tem embalado de forma concisa uma grande quantidade de dados de pesquisa. Sua pesquisa abrangeu seis continentes, 32 países e 1.000 igrejas. Ele pretende oferecer uma abordagem mais bíblica que pode ser empiricamente verificada, e o livro serve como introdução rápida de seu método e serviços de consultoria.

Infelizmente, a abordagem básica de Schwarz é inconsistente. Quero mostrar porque este é o caso. Minha maior preocupação com o DNI é o uso das Escrituras, que comunica uma baixa visão delas.

Em todo o livro há menos de 25 referências à Bíblia. Isso é cerca de uma referência para cada cinco páginas do livro. Com certeza, pode-se falar sobre as ideias cristãs sem explicitamente anexar referências bíblicas a elas, mas a defesa da abordagem não distintiva de um ou dois versículos dificilmente constitui uma base sólida. Em comparação com o rijo número referências feitas às Escrituras, existe um amplo número de analogias tiradas da natureza e de dados empiricamente verificados.

Por exemplo, o que a primeira parte do DNI (oito qualidades de caráter) está dizendo. Não há referências à Bíblia e cerca de 25 diagramas/gráficos destacando seus resultados de extensas pesquisas. Para ser justo, esta parte de seu livro é sobre o que ele descobriu sobre igrejas no que diz respeito às oito características de qualidade. No entanto, precisamos pensar sobre o raciocínio por trás da seleção dessas características. Em outras palavras, quem apareceu com os critérios para avaliar as igrejas contra essas características? O padrão utilizado para examinar as igrejas, se determinado pelas Escrituras, nunca foi explicado. Quem poderia argumentar contra algumas delas? Alguns parecem excelentes ou até mesmo bíblicos, mas eles são, finalmente, elaboração de Schwarz. Estas características assumidas não são entendidas como convencionadas universalmente ou reveladas através da criação em si. Nada aprendemos sobre a igreja a partir da criação.

Relacionado à pesquisa de Schwarz também está o pressuposto de que a amplitude das igrejas envolvidas em sua pesquisa é benéfico. Ele pontua que as igrejas variaram no que diz respeito ao declínio/crescimento, perseguidas e subsidiadas pelo Estado, modelos populares/desconhecidos, localização geográfica, idioma e carismático/doutrina (p. 18). No entanto, eu não estou tão certo de que isso é útil. O que ele entende por "igreja"? Será que uma igreja, subvencionada pelo Estado, que passa a ser liberal, rejeitando a autoridade das Escrituras, deva ser considerada uma "igreja" digna de observação? E se assim for, então o que estamos realmente observando? Quão diferente isso é de observar o café Starbucks ou a Dell? 

Schwarz está confortável com que o entendimento "liberal" seja uma ênfase excessiva no Deus, o Criador, assim como ele entende que seja excessiva a ênfase de um evangélico no Cristo Redentor, e do Carismático sobre o Espírito doador (ver seu A Arte de Experimentar Deus, 14-15). A igreja é distinta, porque ela é a nova humanidade de Deus que nasceu pela sua Palavra e separada para o seu serviço.

Voltando ao que eu vejo como uma visão baixa da Escritura estão suas práticas interpretativas. Toda a premissa de seu livro (o crescimento acontece por si mesmo, portanto, minimize obstáculos) recai principalmente sobre duas passagens - Mateus 6:28 e Marcos 4:26-29. DNI perde o significado e a intenção dessas passagens.

Uso de Schwarz de Mt. 6 depende da legitimidade do uso de uma palavra que aparece uma vez no Novo Testamento (katamanthanô) de uma forma que é exegeticamente reducionista. Jesus diz "olhe" ou, melhor ainda "olhe atentamente", mas não temos nenhuma razão para pensar que esta palavra deve revelar todo um paradigma da compreensão do crescimento de igrejas. Jesus está simplesmente usando uma ilustração e tentando conectar a verdade de seu tema com a vida cotidiana. O contexto de Mateus 6 não é sobre o crescimento da igreja, mas sobre o caráter e a ética do Reino. Jesus não está dizendo: "Olhe de modo extra rígido, estude de perto e observe diligentemente o princípio que rege o crescimento biótico da igreja." O que ele está pontuando é que a vida cristã está fundamentada em Deus. Este Deus cuida dos lírios do campo e mais ainda das pessoas feitas à sua imagem.

Uso de Schwarz de Marcos 4:26-29 é forçado. As lavouras do agricultor crescem enquanto ele dorme e ele não entende como, simplesmente acontece por si só. Schwarz entende essa automação de crescimento não como uma simples analogia, mas como uma verdade. A igreja cresce e não sabemos como, ela apenas o faz e fará por si só (ele reconhece que Deus faz isso) - "mesmo que isso não possa ser provado empiricamente" (12). Portanto, o trabalho da igreja é minimizar os seus próprios obstáculos ambientais. Esta passagem, entretanto, não é sobre a igreja, mas sobre o reino de Deus. Jesus está tentando descrever por meio de comparação aquilo que é semelhante, não o mecanismo de crescimento por trás dele. Jesus está dizendo que o curso de seu plano será realizado e no final haverá um grande julgamento. Sim, é verdade que Deus está por trás do crescimento da igreja (como visto nas igrejas individuais), mas a intenção de Jesus com esta parábola é escatológica, não biológica.

A baixa visão de Schwarz acerca Escrituras também é vista em seu desejo de colocar observações naturais e pesquisas ao lado das Escrituras ou verificando-as. Ele qualifica sua compreensão de relacionamento entre elas, dizendo: "Nem as observações das igrejas nem as observações da natureza nunca devem se tornar a base para o estabelecimento de padrões absolutos.... Nem tudo na natureza é um "princípio biótico" para ser usado no desenvolvimento natural da igreja. Nossa tarefa é cuidadosa e biblicamente discernir o que é teologicamente legítimo e o que não é "(13). Eu acho que Schwarz gira a Bíblia de cabeça para baixo. Será que a Bíblia precisa ser verificada empiricamente? E como se faz isso? No DNI você tem a impressão de que a Bíblia é usada para provar estes princípios bióticos do paradigma DNI. As observações naturais não são usadas ​​para ilustrar um princípio, ao contrário, parece que a Bíblia sustenta a legitimidade dos mecanismos naturais e os dados vão provar isso empiricamente.

É, portanto, nenhuma surpresa que o livro de Schwarz minimiza o ensino e a pregação. Ironicamente, a metáfora biológica "semente" é usada às vezes para descrever a Palavra de Deus (Marcos 4:14, Lucas 8:11, 1 Pe 1:23). Diferenças doutrinárias são borradas ou negligenciadas em DNI. Aqueles que querem ênfase em doutrina são descartados como "tecnocráticos" ou em outros momentos como "espiritualizadores". Quando Schwarz lista os dez passos a serem tomados para a implementação, o seu primeiro ponto ("Construir dinâmica espiritual") é vazio quando devia estar preenchido com o Evangelho e com o poder criador de vida da Palavra de Deus. Ele admite que o desenvolvimento da igreja é feito por causa da adoração mas ele não tem conselhos de como ou por que uma congregação é motivada a adorar. Sua resposta é que algo poderia acontecer em um retiro, o que faz as pessoas se perguntar mais sobre a sua experiência espiritual na igreja (107). Como o cientista naturalista, DNI não tem explicação para a origem da vida.

Além disso, então, não é nenhuma surpresa que a evidência que ele aponta para uma igreja que possui "espiritualidade apaixonada (contagiante)" é a "experiência inspiradora" de sua vida de oração (26). Ele coloca uma forma de "ortodoxia" contra a espiritualidade apaixonada, cortando o lugar da ortodoxia em qualquer verdadeira espiritualidade cristã. As pessoas não podem avaliar sua própria saúde espiritual de acordo com sua experiência, eles devem medir de acordo com o que Deus revelou nas Escrituras.

Depois de ter explicado por que eu penso que livro de Schwarz apresenta uma visão baixa das Escrituras, não posso apoiar este livro. Eu não recomendaria o livro a um pastor, porque eu acho que há mais material edificante que ele pudesse ler e passar o tempo buscando. Mesmo que Schwarz pretenda distanciar sua abordagem do crescimento de igrejas de outras abordagens, e que ele possa ter salientado princípios acima dos métodos, a raiz de seu "paradigma" é o seu entendimento derivado de suas observações. O propósito e plano da igreja não são obtidos a partir de observações e descrição naturais. Eles são em última instância revelados, e são parte do plano prescrito de Deus para redimir um povo para si mesmo.

Byron serve como o diretor de desenvolvimento teológico para a Cruzada Estudantil e Profissional na região do Meio Atlântico. Graduou-se no Seminário Teológico Batista do Sul em 2004. Anteriormente, ele havia trabalhado com estudantes universitários na área de DC/Baltimore. Ele é casado com Amy e tem 3 filhos pequenos.

Janeiro / Fevereiro 2008

©9Marks www.9Marks.org

tradução livre. original em http://www.9marks.org/books/book-review-natural-church-development

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material extra:

http://www.editoraesperanca.com.br/livros/desenvolvimento-natural-da-igreja-dni.html

http://issuu.com/esperanca/docs/dni/1

http://www.editorafiel.com.br/videoteca_ab.php?id_prod=9162

http://www.editorafiel.com.br/downloads/dow.php?id=i2dh09a3j51u6fv

http://voltemosaoevangelho.com/blog/category/series/9-marcas/

Objeção ao pós-modernismo

Apresentando as coisas de maneira simples, o pós-modernismo refuta a si mesmo. Os pós-modernistas parecem afirmar que suas asserções sobre a era moderna, sobre a maneira pela qual a linguagem e a consciência funcionam e assim por diante são verdadeiras e racionais; eles escrevem textos literários e protestam quando as pessoas interpretam mal a intenção autoral em seus próprios escritos; eles pretendem nos dar a verdadeira essência do que é a linguagem e como ela funciona e empregam a dicotomia entre o modernismo e o pós-modernismo enquanto afirmam a superioridade do último. Por essas e outras razões o pós-modernismo parece ser auto-refutável.

Os pós-modernistas realmente têm uma resposta para esse argumento. Por um lado, eles podem afirmar que os críticos interpretam erradamente o pós-modernismo e derrotam um espantalho. Alguns pós-modernistas, por exemplo, defendem sua rejeição à objetividade da verdade da seguinte maneira: dizer objetivamente que a verdade não está "lá fora", no mundo real, é dizer meramente que onde não há sentenças não há verdade, que as sentenças são elementos da linguagem humana e que as linguagens humanas são construções sociais. Infelizmente, a defesa não é apenas falsa, mas, compreendida de uma certa maneira, ela também deixa de evitar o problema da auto-refutação. A defesa é falsa porque afirma que o portador de verdade adquado é a linguagem. Mas, como vimos anteriormente, um candidato mais apropriado para isso são as proposições. Além do mais, existem numerosas verdades -- tais como as verdades matemáticas -- que nunca foram e nunca poderão ser pronunciadas por meio da linguagem, mas que estão simplesmente "lá fora". A defesa não pode evitar sua auto-invalidação porque se o argumento assume uma noção relativista da verdade, mas se apresenta como uma verdade objetiva no sentido não relativista, então ele refuta a si mesmo. Se o pós-modernista simplesmente quer dizer que as pessoas não são capazes de expressar uma verdade a não ser por meio da linguagem, então sua posição pode ser admitida, mas é irrelevante no debate sobre a adequação do pós-modernismo como ponto de vista filosófico.

Às vezes, os pós-modernistas respondem negando que consideram suas asserções e escritos como verdadeiros, racionais e constituídos por sua própria intenção autoral e assim por diante. Se essas afirmações estão corretas, então deveriam realmente salvar o pós-modernismo da auto-refutação. Mas, a resposta deve ser rejeitada por duas razões. Primeiramente, quando alguém realmente lê com cuidado os escritos pós-modernistas, é bastante difícil evitar evitar uma impressão de que eles de fato apresentam suas asserções como verdadeiras, racionais e assim por diante. Nesse sentido, ao estar na defensiva, um pós-modernista pode negar que seus escritos exibam tais características , mas uma exame de seus escritos parece minar suas negativas. Segundo, os pós-modernistas precisam oferecer alternativas pós-modernistas à verdade, à racionalidade etc., que fizessem sentido em suas próprias afirmações, enquanto evitam aquelas noções indesejadas. Parece que suas alternativas ainda não foram convicentemente apresentadas. Mas suponhamos que surjam. O que faríamos, então, com o pós-modernismo? Uma vez que o pós-modernismo não poderia, no caso, estar oferecendo a si mesmo como verdadeiro, racional ou até mesmo compreensivo de uma determinada maneira. Seria difícil saber e que maneira um pós-modernista poderia recomendar sua visão aos outros ou qual o propósito de proclamá-lo em público.

Tudo isso quer dizer que não existam benefícios a serem obtidos do pós-modernismo? Não, os pós-modernistas estão certos em nos advertir quanto aos perigos de usar a linguagem para obter poder sobre os outros, em recomendar a importância da história e da narrativa, em advertir os excessos históricos do cientificismo e do reducionismo que cresceram a partir do abuso de idéias modernistas. Mas essa dimensão não quer dizer que os cristãos devem adotar uma posição neutra ou até mesmo favorável em relação ao pós-modernismo, rejeitando seus problemas e abraçando seus benefícios (...) 

Além do mais, a maneira de evitar o cientificismo e o reducionismo é argumentar contra eles usando as coisas que os próprios pós-modernistas negam. A única alternativa a tal estratégia é o uso da simples retórica, ou mudar de maneira politicamente correta o poder público de modo a marginalizar o cientificismo e o reducionismo, mas é esse poder a coisa que os pós-modernistas corretamente abominam.

Filosofia e Cosmovisão Cristã - J. P. Moreland & William Lane Craig, Ed. Vida Nova,  2005

Debate Quente sobre o Inferno

Novo livro de Rob Bell incendeia debate sobre o inferno  (http://paoevinho.org/?p=6624)

Rob Bell parece contradizer um estudioso do Novo Testamento que ele diz admirar : N. T. Wright

"Quando os seres humanos oferecem sua lealdade e adoração sincera a algo diverso de Deus, eles progressivamente cessam de refletir a imagem divina. De acordo com uma das principais leis da vida humana, nós nos tornamos naquilo que adoramos; mais ainda, refletimos o que adoramos, não só o objeto em si, mas também o que está à sua volta. Os que adoram o dinheiro cada vez mais se definem em termos do dinheiro e cada vez mais tratam os outros como credores, devedores, sócios ou clientes, e não como seres humanos. Os que adoram o sexo se definem em termos do sexo (suas preferências, suas práticas, suas histórias passadas) e cada vez mais tratam os outros como autênticos objetos sexuais. Os que adoram o poder se definem em termos do poder e tratam os outros ora como colaboradores, ora como concorrentes ou reféns. Essas e muitas outras formas de idolatria se combinam de diferentes maneiras, todas elas prejudiciais à nossa condição de criaturas feitas à imagem de Deus e tocadas por ele. Minha sugestão é que é possível aos seres humanos não só seguirem por esse caminho, como também recusarem todos os rumores de boas-novas, todos os vislumbres da verdadeira luz, todas as sugestões para tomarem outro rumo, todos os indicadores do amor de Deus. Com isso, eles se tornarão, por escolha própria, seres que deixaram de ser humanos, que, portanto, não carregam mais em si a imagem divina. Com a morte desse corpo no qual eles habitam o bom mundo de Deus, no qual a trêmula chama da bondade ainda não se extinguiu por completo, eles ultrapassaram não somente a esperança, mas também a piedade. Não há campo de concentração na bela paisagem campestre, nem câmara de tortura no palácio dos prazeres. Aquelas criaturas qua ainda existem em estado "desumano" não mais refletem seu criador nem conseguem despertar, em sim mesmas ou nos outros, a compaixão natural que alguns sentem até mesmo pelo pior criminoso.

N. T. Wright, Surpreendido pela Esperança, Ultimato, p. 198.

O teólogo veterano J. I. Packer fala sobre o inferno:


William Lane Craig discorre sobre a questão “poderia um Deus amoroso mandar pessoas para o inferno?”

Mais recursos do blog Ipródigo: http://iprodigo.com/tag/inferno 

Teologia Quente - Dan Kimball

O Problema do Bem

O outro lado da moeda do “problema do mal” é, afinal de contas, o “problema do bem”: se não existe Deus, nenhum criador bom e sábio, por que existe um impulso para a justiça e misericórdia tão profundo dentro de nós? Por que existe beleza, amor, risos, amizade e alegria?

(N. T. Wright)

O Pior Pecado - C. S. Lewis

"Para encerrar, apesar de eu ter falado bastante a respeito de sexo, quero deixar tão claro quanto possível que o centro da moralidade cristã não está aí. Se alguém pensa que os cristãos consideram a falta de castidade o vício supremo, essa pessoa está redondamente enganada. Os pecados da carne são maus, mas, dos pecados, são os menos graves. Todos os prazeres mais terríveis são de natureza puramente espiritual: o prazer de provar que o próximo está errado, de tiranizar, de tratar os outros com desdém e superioridade, de estragar o prazer, de difamar. São os prazeres do poder e do ódio. Isso por que existem duas coisas dentro de mim que competem com o ser humano em que devo tentar me tornar. São elas o ser animal e o ser diabólico. O diabólico é o pior dos dois. E por isso que um moralista frio e pretensamente virtuoso que vai regularmente à igreja pode estar bem mais perto do inferno que uma prostituta. E claro, porém, que é melhor não ser nenhum dos dois."

(contexto)

"De acordo com os mestres do Cristianismo, o pecado principal, o supremo mal, é o orgulho. A falta de pureza, a ira, a ganância, a embriaguez e tudo o mais, em comparação com ele, são ninharias. Foi pelo orgulho que o demônio tornou-se o demônio. O orgulho conduz a todos os outros pecados: é o mais completo estado de alma anti-Deus."

(contexto)

C. S. Lewis, Cristianismo Puro e Simples

Por um Evangelho Melhor

Desde quando este blog passou a existir, registramos aqui que algo notável acontecia e uma nova geração começava a questionar o papel da igreja na realidade atual.

A matéria da Revista Época desta semana sintetiza uma grande parte da conversa que emergiu nos últimos anos.

Não há consenso acerca da abordagens e das conclusões. Cito algumas reações à matéria para exemplificar pontos divergentes e convergentes nessas discussões:

Para o editor do blog Pão e Vinho, alinhado com a proposta da igreja nos lares, "Mais uma vez comprova-se que o fenômeno do cristianismo simples está crescendo e cada vez mais chamando a atenção tanto da Igreja institucional quanto da mídia secular" ainda que o articulista cite "três correntes, sem se preocupar em diferenciá-las. A primeira, é a Igreja nos lares, a segunda é a Igreja emergente e a terceira é a dos blogueiros apologistas. Ele converge estas três correntes em um movimento de reação contra as exuberâncias do neopentecostalismo."

Robinson Calvalcanti, bispo anglicano, por sua vez, afirma que "no protestantismo brasileiro há várias tentativas sérias de resposta tanto ao imobilismo tradicionalista quanto ao sincretismo manipulador. O que emana da matéria, porém, é uma espécie de neoanabatismo piorado: anti-histórico, anti-institucional, anti-confessional e iconoclasta. Não creio que um pretenso pós-evangelicalismo restauracionista e basista seja a proposta mais adequada para os problemas atuais da Igreja de Jesus Cristo – esse organismo-organização/corpo-instituição – legada pelos apóstolos e pelo consenso histórico dos fiéis."

Na opinião de Augustus Nicodemus, pastor presbiteriano e chanceler da Universidade Presbiteriana Mackenzie, "o articulista, reuniu depoimentos de líderes evangélicos de diversos segmentos e mostrou como todos eles concordam em sua rejeição às doutrinas e práticas das igrejas neopentecostais e o desejo por uma mudança profunda nos atuais rumos da igreja evangélica brasileira." E assim como os outros blogueiros, manifestou desconforto com alguns pontos da matéria, a exemplo da menção de e afirma que "os chamados 'novos evangélicos' concordam apenas que é preciso uma mudança, mas discordam entre si quanto ao modelo de igreja que deve ocupar o lugar desta seitas." 

Tenho procurado acompanhar esses debates enquanto cuido de cultivar minha própria formação espiritual. Tenho lido livros como "Por que você não quer mais ir à igreja?", de Waybe Jacobsen, mais próximo do grupo das igrejas domésticas e agora estou lendo "Por que amamos a igreja", de Kevin DeYoung, representante da ala defensora da ortodoxia.

Considero muito interessantes perspectivas como a de Sandro Baggio, que se engajou nas conversas emergentes e depois declarou não mais se encaixar no rótulo devido ao liberalismo e esquerdismo que teria tomado conta da Village. Sandro parece endossar a posição de Mark Driscoll sobre doutrina e contextualização do evangelho, como a discussão acerca do "Cristianismo Pagão" revela.

Vale mencionar o nome de Dan Kimball que também mantém uma postura equilibrada ao se envolver na discussão sem perder a identidade evangélica.

Outro nome que devemos citar é de Todd Hunter cuja jornada passa pelos círculos emergentes e, pela via do ardor evangelístico, chega à Igreja Anglicana.

Por fim, admiro o trabalho de Ed Stetzer, missiólogo batista que  tem se relacionado com partes diferentes do corpo de Cristo e encorajado todos a se lançar no cumprimento da Grande Comissão. Em recente artigo sobre as tendências futuras no evangelicalismo, Stetzer assevera:

Acho interessante que dois dos movimentos mais interessantes na igreja a partir desta primeira década do milênio foram o movimento da igreja emergente e o novo movimento Reformado. Conquanto eles tivessem muitas diferenças entre si, uma coisa que eles compartilhavam em comum era o seguinte: ambos estavam buscando um evangelho melhor.

Nos links abaixo, algumas das melhores discussões que acompanhei recentemente:

Driscoll versus Barna e Viola
Semper Reformanda: Sopros do Espírito na atualidade

Fitafuso e o Cristianismo Pagão

Por que eu Amo a Igreja

Cristianismo Pagão?

John Piper - A igreja Emergente

Mark Driscoll - A igreja Emergente

Contextualizar: Diversas Opiniões

Todd Hunter: o Anglicano Acidental

Expiação e o Problema do Mal

Como juntar a questão da expiação e o problema do mal?

A primeira coisa a dizer é que todas as teorias da expiação são, por elas mesmas, abstrações dos eventos reais e que os eventos, reais no tempo e no espaço, são o que as teorias tentam entender, mas não podem substituir. De fato, as histórias se aproximam mais dos eventos do que as teorias, já que é por meio das narrativas que somos colocados em contato com os eventos, que são a realidade, o que realmente interessa. E é por meio de outros eventos do presente que somos levados ainda mais para perto: a eucaristia, uma repetição da refeição que Jesus repartiu como sendo sua própria interpretação de sua morte, e os atos de cura, amor e perdão pelos quais a morte de Jesus se torna uma nova realidade dentro de um mundo ainda corrompido.

Tendo dito isso, sinto-me direcionado a uma das teorias mais correntes sobre a expiação, sobre como Deus lida com o mal por meio da morte de Jesus -- não como uma substituição de eventos ou histórias, nem como uma única teoria que supera todas as outras, mas como um tema que me leva para além dos outros, rumo a essência de tudo. Refiro-me ao tema do Christus Victor, a crença de que sobre a cruz Jesus venceu os poderes do mal. A partir disso, as outras teorias entram para desempenhar suas respectivas funções. Para Paulo, a morte de Jesus claramente envolve (por exemplo, em Romanos 8.3) um elemento judicial ou penal, que é o próprio 'não' de Deus ao pecado, expresso em Jesus, o Messias, como representante de Israel e, consequentemente, de todo o mundo. É nesse momento que o reconhecimento de que a linha divisória entre o bem e o mal passa exatamente por entre mim, por entre cada um de nós, se une com a proclamação do evangelho de que morte de Jesus é 'para mim', em meu lugar, em meu favor. Por ser o Messias, o representante de Israel e do mundo, ele pode fazer isso por todos. Paulo diz que, por nossa causa, Deus fez com que aquele que não conheceu o pecado fosse pecado, para ser oferecido como pecado por amor a nós (2 Co 5.21). Portanto, o Novo Testamento apresenta essa morte como ato de amor, tanto do próprio Jesus (Gl 2.20) quanto de Deus, de quem Jesus era a própria expressão física (Jo 3.16; 13.1; Rm 5.6-11; 8.31-39; 1 Jo 4.9-10). Assim vemos, não como fundamento mas como resultado, que o sacrifício e morte de Jesus são um exemplo de como devemos amar uns aos outros.

Dentro de tudo isso, precisamos ter em mente que estamos falando e pensando, em termos escatológicos, sobre os propósitos de Deus e agindo por meio da história rumo a um momento de clímax. Isso quer dizer que a conquista da cruz não foi um acontecimento atemporal e abstrato, situado, segundo Platão, fora da realidade de tempo e espaço da história. Não basta afirmar que um dia Deus fará um novo mundo onde não haverá mais pranto nem dor; isso não confere justiça por todo o mal posterior. Não chegaremos a uma solução satisfatória para o problema do mal simplesmente pelo progresso, como se, contanto que a geração final seja feliz, toda a desgraça das gerações anteriores pudesse ser ignorada ou até justificada (como nas terríveis palavras de um hino: 'Então saberão, aqueles que o amam, como a dor que sentiam era boa'; esse é um tipo de indiferença ao mal para o qual o Novo Testamento não oferece qualquer base). Todas as teorias da expiação, adequadas ao que pretendem, devem incluir um olhar para o passado (ver a culpa, o pecado e a vergonha das gerações anteriores lançadas na cruz) e uma dimensão futura, a promessa de que aquilo que Deus conquistou no Calvário será instituído de maneira plena e decisiva. Caso contrário, a cruz se torna apenas um gesto sem sentido, ineficaz, ao menos que alguém note e seja influenciado por ele a agir de maneira diferente.

É nesse ponto que o significado pessoal da cruz fica bem claro. Chegará o dia em que eu -- até mesmo eu, tão pecador! -- ficarei totalmente livre do pecado, quando Deus completar sua obra de graça em mim. Porém, já desfruto, em antecipação ao futuro, do perdão no presente, e da vida nova no Espírito, disponível precisamente quando Jesus foi 'glorificado' ao ser 'levantado' na cruz (Jo 7.39; 20.22). E então, como deveríamos esperar, dada a estreita ligação sacramental entre a eucaristia e a cruz, a eucaristia incorpora e expressa o primeiro deles (o perdão), e fortalece e possibilita o segundo (a vida no Espírito). A mensagem pessoal da Sexta-feira Santa, proclamada em tantos hinos e orações que expressam a tradição do Servo sofredor (Is 53) e sua apresentação no Novo Testamento, pode ser assim resumida: "veja seus pecados lançados sobre Jesus"; "o filho de Deus me amou e se entregou por mim"; ou nas palavras que Jesus pronunciou na Ceia, mas que Deus disse na própria Sexta-feira Santa: "Este é o meu corpo, entregue por vocês". Aplicando isso de forma pessoal, aos pecados de hoje e aos de amanhã, o resultado não é uma licença para pecarmos, já que tudo já foi resolvido; em vez disso, somos convocados, pelo mais poderoso amor do mundo, a vivermos segundo o padrão de morte e ressurreição, arrependimento e perdão, em um viver cristão diário, em esperança e certeza da vitória final. O 'problema do mal' não é apenas uma questão 'cósmica', tem a ver comigo. E Deus resolveu isso na cruz de seu filho, o Messias. É por isso que há tradições cristãs que veneram a cruz, assim como alguns veneram o chão em que uma pessoa amada pisa. A cruz é o lugar o meio pelo qual Deus mais nos amou.

N. T. Wright

O Mal e a Justiça de Deus, pp. 84-87, Ultimato

Como disse Frank Viola, "Qualquer um que esteja familiarizado com os vários tópicos "quentes" de alta tensão círculos teológicos hoje está ciente de que a expiação de Jesus Cristo é um desses tópicos."

Em sua Bacia das Almas, Paulo Brabo apresenta a noção da substituição penal como um discurso ausente:

Os discursos ausentes: Jesus morreu em seu lugar [1]
Os discursos ausentes: Jesus morreu em seu lugar [2]
Eu citei algumas teorias da expiação como comentário num post anterior.

Como bem colocado por Trevin Wax, N. T. Wright detém a distinção de ser um dos poucos teólogos do nosso tempo que regularmente contradiz e se opõe à ala liberal da academia, e ao mesmo tempo deixa perplexos muitos conservadores da tradição Reformada. Acadêmicos liberais zombam de sua insistência sobre a ressurreição literal e física de Jesus; acadêmicos conservadores criticam sua aparente negação da doutrina da expiação vicária penal.
A seguir, um vídeo de N. T. Wright sobre "The Atonement Debate":