3 de junho de 2012

Hábitos: O Fulcro do Amor

A antropologia que temos esboçado tem enfatizado que somos fundamentalmente criaturas de desejo ou amor e que nosso amor já é sempre orientado para uma visão última da boa vida, um quadro do reino que incorpora uma imagem particular de florescimento humano. Sugerimos ainda que essas imagens -- estes ícones afetivos da boa vida -- entram em nossos ossos e em nossos corações e, assim, moldam nosso caráter por direcionar o nosso desejo a um fim particular. Mas isso levanta questões importantes: Como isso acontece? Como é que nosso amor se destina a direções diferentes? Isso acontece por algum tipo de magia ou alquimia? Isso acontece pela disseminação de idéias e proposições que convencem-nos a perseguir essa visão? Quais são os mecanismos pelos quais visões particulares da boa vida seriam difundidas em nossos corações de tal forma que elas pudessem motivar e governar um modo de vida (decisões, ações, ocupações, relacionamentos)?

Um desejo por e uma orientação para uma visão particular da boa vida (o reino) tornam-se operativos em nós (motivando ações, decisões, etc), tornando-se parte integrante do tecido de nossas disposições nossas tendências precognitivas para agir de determinadas formas e em direção a certos fins. Filósofos como Aristóteles, Tomás de Aquino, e MacIntyre descrevem tais  disposições como "hábitos". Os bons hábitos, por exemplo, são "virtudes", ao passo que os maus hábitos são "vícios". Esses hábitos constituem uma espécie de "segunda natureza": enquanto eles são aprendidos (e assim não instintos biológicos simplesmente ), eles podem se tornar tão intrincadamente tecidos na fibra do nosso ser que eles funcionam como se fossem naturais ou biológicos. Eles representam nossas tendências padrão e nossas disposições quase-automáticas para agir de certas maneiras, a perseguir determinados bens, a valorizar certas coisas, a estimar certas relações, e assim por diante. Assim, a pessoa virtuosa é alguém que tem uma disposição quase automática para fazer a coisa certa "sem pensar". Nossos hábitos inclinam-nos a agir de determinadas maneiras, sem ter que nos lançar em um modo de reflexão, pois em grande parte somos movidos por um motor que ronrona sob o capô com pouca atenção de nós. Este motor precognitivo é o produto de um longo desenvolvimento e formação - é feito, não algum tipo de "fiação dura" - mas funciona de uma maneira que não exige a nossa reflexão e cognição.

Nossos hábitos, portanto, constituem o fulcro do nosso desejo: eles são a dobradiça que "giram" nosso coração, nosso amor, de tal forma que este é predisposto a ser destinado em certas direções. Em sua maior parte isso ocorre sob o radar, por assim dizer. Nós não acordamos a cada dia pensando acerca de uma visão da boa vida e, em seguida, de forma consciente, reflexivamente tomamos decisões distintas sobre "o que vamos fazer hoje" como penúltimos meios para nossos fins últimos. Essa seria uma manhã bastante estranha, como acordando, mas ainda sendo uma espécie de sonho cartesiano, onde estamos constantemente funcionando como máquinas cognitivas (não é uma grande maneira de começar o dia!). Em vez disso, porque na maioria das vezes somos animais que desejam, imaginitivos, não-cognitivos, o nosso desejo pelo reino está inscrito em nossas disposições e hábitos e funções muito além da nossa reflexão consciente. Então, quando dizemos que ser humano é amar, desejar o reino, estamos sugerindo que essa visão da boa vida do reino torna-se inscrita e difundida nos nossos hábitos e disposições e, portanto, tecida em nossa (segunda) natureza precognitiva .


James K. A. Smith's, Desiring the Kingdom: Worship, Worldview, and Cultural Formation (Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2009). pp. 55-57.

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