Procurando relevância cultural, profundidade bíblica, engajamento histórico e reflexão teológica acerca do culto.
Alguns lá fora não acham que o pós-modernismo precisa de um antídoto, pois isso implicaria que alguma coisa está errada com ele. Acontece que eu acho que quase todo "ismo" precisa de uma conferida. Muitos escritores e pensadores no pós-modernismo apontam a fragmentação que ocorre em uma cultura da pós-modernidade. Crença comum já não são compartilhadas em grande quantidades entre as massas, e a verdade que uma vez nós uniu, tanto como indivíduos inteiros e comunidades inteiras, já não estão presentes (existencialmente falando). O resultado da pós-modernidade é uma cultura fragmentada e pessoas fragmentas.
Enquanto eu estou lendo o grande livro de James K. A. Smith, Desiring the Kingdom(Desejando o Reino, obra a ser publicada por Edições Vida Nova), estou percebendo que a batalha por integridade e shalom não pode ser travada apenas no campo das ideias, proposições e visões de mundo, conquanto eu seja todo a favor destas (talvez até um pouco mais do que Smith). Como Smith gostaria de salientar, porquanto o núcleo do ser humano está mais apropriadamente assentado no coração ou "entranhas," as pessoas são, essencialmente, seres que desejam, seres que amam. Smith explicita o que isso significa pelo que somos formados como seres humanos à imagem e semelhança de Cristo, e embora isso certamente aconteça no nível cognitivo, da "cabeça", isso acontece mais basicamente (e talvez de forma mais holística) no nível existencial, afetivo e experimental. Em outras palavras, somos formados pela prática e pelo ritual. Agora, vamos ver se podemos manter isso em mente enquanto ouvimos uma palavra profética de 1960, do teólogo do culto, Jean-Jacques von Allmen:
O Culto tem também uma utilidade sociológica. Ele reúne os homens e lhes empresta a mais profunda das coesões, a mais fundamental das solidariedades que se possam encontrar na terra. "Porque nós, embora muitos, somos unicamente um pão, um só corpo; porque todos participamos do único pão" (1 Co 10.17). Mas a utilidade sociológica do culto não repousa exclusivamente nessa capacidade de atribuir coesão à Igreja. Essa utilidade se encontra também no plano da integração, do apaziguamento pessoal. Pois o ato de culto imprime na nossa vida um estilo, uma maneira de ser, uma simplicidade, uma HAPLOTES que nos livra das dilacerações e contradições comuns ao homem natural. Ela tem também uma dimensão cósmica, na medida em que, como já tivemos ocasião de observar, o culto inaugura entre os homens o único tipo de união que não conduz à massificação, isto é, reúne-os em e para a ação de graças. Em virtude disso, podemos afirmar que o culto atribui estabilidade ao mundo, inserindo nele um elemento que se opõe à fragmentação e o livra do caos.
Eu estou convencido de que nós evangélicos sofremos de uma doença genética que nos faz pensar de modo muito anêmico sobre o poder do culto em nosso mundo (pós)moderno. Se o culto é o lugar onde Deus escolhe mais agudamente se encontrar com, alimentar, nutrir e fortalecer Seu corpo, faz sentido que é neste lugar onde a humanidade encontra a sua maior concentração de plenitude e integridade. É neste lugar, enquanto praticamos a fé e a ritualizamos, que descobrimos em maiores profundidades, o significado e o propósito da nossa existência. Como eu disse em um sermão sobre o Salmo 10 (um salmo de lamento) ontem: algumas verdades da Escritura são melhor compreendidas não enquanto as estudamos ou as contemplamos, mas sim enquanto as cantamos ou oramos. A adoração, em grande parte, é cantar, orar, receber, provar, ouvir, ensaiar, agir e viver a Verdade. E uma coisa engraçada acontece quando nos envolvemos no culto de todo coração ... Deus, o tapeceiro, continua o processo lento e constante de costura restauradora de nossos eus fragmentados.
(Uma espetada final: Talvez isso aumente os riscos para aqueles de nós que planejam ou dirijam o culto. Não podemos simplesmente planejar o que os ouvidos agradáveis querem ouvir. Devemos escolher por nos envolvermos em nosso planejamento como pastores, que sabem que o culto é muito formativa para ser tomado levemente).
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ALLMEN, Jean-Jacques von. O Culto Cristão: teologia e prática. São Paulo: ASTE, 2006, p. 116- 117
“Buscai em primeiro lugar, o reino (de Deus) e a sua justiça, e todas estas coisas vos serão acrescentadas” (Mt 6.33). A essa busca do Reino, que é a formulação litúrgica, corresponde, igualmente, algo que é dado por acréscimo, à guisa de recompensa. Não se trata, é claro, de um alvo a ser perseguido, mas de uma graça concedida. Buscá-la afanosamente por meio da formulação do culto significaria perverter todo o processo. De outro lado, porém, falsearíamos os fatos se não a recebêssemos como recompensa, gratuita, boa e bela como são todas as recompensas que provêm da graça. Esse acréscimo consiste na capacidade que tem o culto de inspirar a cultura ou provocar o surgimento de uma cultura. Desprezar tal aspecto da adoração da Igreja equivaleria a cometer o pecado da ingratidão e incorrer na heresia docética. Celebrado conforme os ditames do Senhor, o culto se constitui em foco de irradiação cultural da maior importância, pois tem um poder que purifica, favorece a auto-expressão e induz ao engajamento. A título de exemplo tão-somente, e com o fito de estimular pesquisas cujo teor só podemos indicar neste trabalho, citamos três dentre os vários aspectos de que se reveste o presente problema.
a) Em primeiro lugar, o culto é uma escola de bom gosto. “A liturgia — observa Max Thurian — é o âmbito privilegiado onde se forja a expressão estética cristã, dentro das dimensões que lhe são propostas pela simplicidade evangélica. Só a liturgia, verdadeiramente vivida como ação de graças do povo cristão, em palavras, gestos, em formas e cores, abre à vida estética um amplo campo de ação e lhe oferece uma inspiração constantemente enriquecida, inspiração essa que se reveste de caráter, não exclusivamente religioso, mas universal, cósmico — tanto é assim que na adoração litúrgica, que tem os Salmos por pano de fundo, a criação inteira, com suas luzes e sombras, é reunida e ofertada em Cristo, num sacrifício de louvor. Por ser ação de graças, a liturgia permite o desenvolvimento da vida estética na Igreja. Pois a arte outra coisa não é, em essência, senão autodoação em forma de beleza”.
Mas se o culto contribui para a formação do gosto dos fiéis, ele constitui, por via indireta, elemento de formação do gosto do mundo em que vive a Igreja. A prova está em que “não é possível pensar na história da arte sem fazer referência ao liame que a vincula constantemente à história da Igreja”. Por ser fundamentalmente cristocêntrico, isto é, pelo fato de que dá testemunho do segredo de todas as coisas, que a sua recapitulação em Cristo, o culto expurga a cultura humana de todas as suas distorções, do egocentrismo, do caos e da desarmonia que a caracterizam. Ele é o ponto focal da cultura. Se a Igreja recusa essa recompensa que provém do seu culto, ou se o mundo não se deixa pôr em xeque e inspirar pelo Evangelho, então a desordem vem à tona.
Ao tornar-se veículo da proclamação do Evangelho e da oração, a palavra se purifica. “Quanto mais sério e devoto o exercício da oração, tanto mais a oração enobrece a palavra humana. A experiência de todos os que de fato oram nos diz que só por meio de um esforço crescente é possível dominar as palavras da oração. Para os que oram com regularidade e seriedade a oração se torna cada vez menos banal. Pouco a pouco passamos a usar uma linguagem mais concentrada e cuidada, em que cada palavra adquire mais peso. Pois o que temos a dizer, reiteradamente, em circunstâncias sempre novas, é que pertencemos a Deus, que renunciamos ao esforço de possuir-nos a nós mesmos, que nos demos a ele em sacrifício, corpo e alma, para sempre”. Da mesma forma, a música se purifica ao tornar-se veículo de hinos, salmos, doxologias, louvor. Purificam-se as cores, ao transformar-se em refração simbólica da brilhante luz do Evangelho, e a arquitetura, quando se torna instrumento de construção do lugar em que se dá o encontro entre Deus e seu povo.
Como se explica então — poder-se-ia indagar — o fato de o culto poder tornar-se também âmbito de expressão do gosto mais abominável e mais ofensivo à graça e esperança cristã? A resposta é simples. O mau gosto vem a infectar o culto cristão em duas situações: quando a fé comunitária da Igreja é empobrecida a fim de dar lugar à mera justaposição de crenças individuais, cada uma com suas reivindicações particulares, fruto do isolamento e do orgulho, ou, em segundo lugar, quando a liturgia se recusa a dar forma à cultura que a circunda, preferindo submeter-se passivamente a ela, a pretexto de dar uma acolhida benevolente às aspirações do mundo. Neste último caso, a fé deixa de ser filtro e transforma-se em mero canal condutor. O mau gosto, portanto, só encontra acolhida quando o culto se torna, de começo, corrupto, seja por haver perdido sua coesão comunitária, seja por haver olvidado que não existe possibilidade de acesso à Igreja senão mediante a morte para o eu,.
b) Em segundo lugar, o culto convoca a arte ao seu serviço e atribui-lhe justificação. Consideramos desnecessário, a esta altura, invocar os fundamentos de uma filosofia cristã da arte. Mas não é a arte, no fundo, o anseio das coisas no sentido de exprimir-se liturgicamente, de descobrir a sua razão de ser na adoração para a qual foram criadas? “Não seria exato afirmar que todas as artes conduzem a uma crise, ou , melhor dizendo, estão condenadas à decomposição, ao se distanciarem do seu centro, que é de natureza fundamentalmente litúrgica? E não é o culto cristão o lugar onde as artes são julgadas e, por conseguinte, descobrem a possibilidade de reencontrar a realidade de seu ser e de sua função? E o lugar que, de qualquer forma, as artes reivindicam para si, no contexto da adoração, não é ele o vínculo que, mediante um sinal que é promessa, insere a criação não-humana no louvor que a Igreja oferece ao seu Senhor? Não seria necessário entender a arte no culto como sinal de que a adoração da Igreja escatologicamente dá acolhida ao louvor ofertado pelas criaturas não-humanas, e, por conseguinte, como sinal da profunda solidariedade existente entre os filhos de Deus e o restante da criação?* Só a falta de amor para com o mundo nos poderia excluir a arte da adoração, pelo qual o mundo redescobre sua verdadeira vocação, implica ódio ao mundo.
Mas o culto não é somente o contexto em que a arte é convocada a redescobrir a sua função específica. Ele é também o mistério no qual a arte encontra sua justificação e liberdade. Longe de nós afirmar com isso que a arte se deva restringir, por causa do culto, à categoria “religiosa”. Assim, como ao domingo segue-se a semana e ao culto dominical os trabalhos, as alegrias, as lutas e os anseios humanos, assim também é possível e absolutamente necessário que haja outros poemas além dos hinos, outras melodias que não os cânticos, outros edifícios além dos templos, outra coreografia que não as procissões, outras pinturas que não os ícones, outras esculturas além das cadeiras, atris e mesas. No entanto, como os trabalhos e alegria são justificados e santificados pelo culto, e os dias da semana pelo domingo, da mesma forma todas as demais expressões artísticas são justificadas e santificadas porque no culto cristão as artes redescobrem sua terra prometida, sua verdadeira origem e destinação.
c) O culto é, por fim, formador de cultura porque inspira a vida política e social. Ele é ponto de referência da ordem e da liberdade, da justiça e da paz. Isso porque ele celebra a verdadeira hierarquia das coisas, confessa o senhorio de Cristo e dá testemunho da graça inaudita de qua tal senhoria não anula aqueles sobre os quais domina, mas ao contrário, constitui o fundamento de sua liberdade e nutre respeito por esta. Daí a possibilidade de vocações diversas mas atentas umas as outras; daí também o cuidado dos fracos, a descoberta dos verdadeiros direitos do homem, a possibilidade de entendimento e de reconciliação entre os homens. Impossível medir os resultados do compromisso que brota do fato de a Igreja interceder pelas autoridades, pela paz, pelos fracos e doentes. É assim que o culto constitui, em relação ao mundo, fator de ordem e de liberdade, de justiça e de paz. E não basta afirmar que se trata de um fator de certa importância: é um fato determinante. Evidentemente, o mundo não reconhece que, quando investe contra o culto da Igreja, está, na realidade, abalando aquilo que o protege e preserva. A Igreja, contudo, tem o direito de capacitar-se desse fato, não para dele prevalecer-se ou tirar proveito, mas sim para se rejubilar com o serviço político e social que ela presta ao mundo, direta ou indiretamente, ao oferecer ações de graças e intercessões.
Permitimo-nos recordar, porém, uma vez mais, que, na sua formulação litúrgica, a Igreja não tem por escopo primeiro formar o gosto, justificar a existência da arte ou dar proteção ao mundo*. Procurando, por meio do culto, celebrar pelo Espírito Santo o amor do Pai manifesto no Filho, a Igreja, para sua grande surpresa, descobre que Deus recompensa esse esforço fazendo com que ela se torne formadora de cultura, lugar de beleza e bondade. E a Igreja daria mostras de ingratidão se com isso não se alegrasse.
VON ALLMEN, J. J. O Culto Cristão: teologia e prática. São Paulo: ASTE, 2006, p. 104–107
A Reforma não acabou. Mas o Protestantismo sim, ou deveria.
Quando eu estudei em Cambridge, eu descobri que os evangélicos ingleses se definiam sobretudo contra a Igreja da Inglaterra. Seja lá a Igreja da Inglaterra é, eles não são. O que estou chamando de "Protestantismo" é faz a mesma coisa com Catolicismo Romano. Protestantismo é uma teologia negativa; um protestante é um não-católico. Tudo aquilo que os católicos dizem ou fazem, o protestante faz e diz tão perto do oposto quanto possível.
As principais igrejas são quase desprovidas de "Protestantes". Se você quer detectar um nestes dias, a sua melhor aposta é visitar a Igreja Batista ou a a igreja bíblia local, embora você possa encontrar uma fartura de protestantes entre os presbiterianos conservadores também.
O Protestantismo deve dar lugar ao Catolicismo Reformacional. Como um Protestante, um Católico Reformacional rejeita reivindicações papais, se recusa a venerar a Hóstia, e não reza para Maria ou os Santos; ele insiste que a salvação é uma simples dádiva de Deus recebida pela fé e admite que toda a tradição deve ser julgada pelas Escrituras, a voz do Espírito na conversa que é a Igreja.
Embora ele concorde com o protesto 'Protestante' original, o Catolicismo Reformacional é definido tanto pelas coisas que compartilha com o Catolicismo Romano como por suas diferenças. Sua existência não está atada a falhas encontradas no Catolicismo Romano. Enquanto está nela, o católico Reformacional poderia muito bem reivindicar a maiúscula "C." Por que deveria a Sé Romana ter um monopólio sobre a maiúscula?
Um protestante exagera a sua distância do Catolicismo Romano em cada ponto da teologia e da prática, e é cético quanto aos Católicos Romanos que dizem que creem na salvação pela graça. Um Católico Reformacional alegremente reconhece que compartilha credos com os católicos romanos, e dá boa acolhida a reformas e reformulações como sinais esperançosos de que poderíamos, finalmente, entre as barricadas, demarcar o terreno comum. (Protestantes também exageram diferenças entre si, mas essa é uma história para outro dia.)
Um protestante acredita (moda antiga) nas afirmações dos católicos romanos sobre a sua estabilidade imutável. Um Católico Reformacional sabe que o catolicismo romano mudou e está mudando.
Alguns protestantes não veem os católicos romanos como cristãos, e não reconhecerão a Igreja Católica Romana como uma igreja verdadeira. Um católico reformacional considera os católicos como irmãos, e lamenta a necessidade de modificar essa irmandade como "separada". Para um Católico Reformacional, é claramente óbvio que há uma Igreja de Jesus Cristo, com um bilhão de membros, centralizada em Roma. O Protestantismo deixa o catolicismo romano entregue aos seus próprios instrumentos, porque mal considera a Igreja Católica Romana como cristã. "Eles" tiveram um escândalo de pedofilia, e "eles" têm um papa controverso. Um Católico Reformacional reconhece que uma perturbação na Igreja Católica Romana é uma perturbação em sua própria família.
Um Protestante vê a Igreja como um instrumento para salvação individual. Um Católico Reformacional crê ser a salvação inerentemente social.
Os heróis de um protestante são Lutero, Calvino, Zwínglio, e seus herdeiros. Se ele reconhece alguma ascendência antes da Reforma, eles são os proto-protestantes como Hus e Wycliffe. Um católico reformacional recebe, com gratidão, a história de toda a Igreja como sua história e, junto aos Reformadores, ele honra Agostinho e Gregório o Grande e os capadócios, Alcuíno e Rabanus Maurus, Tomás e Boaventura, Domingos e Francisco e Dante, Inácio e Teresa de Ávila, Chesterton, de Lubac e Congar como pais, irmãos, e irmãs. Um católico reformacional sabe que alguns de seus ancestrais eram profundamente imperfeitos mas não retirará nenhum deles da árvore da família. Ele sabe que toda família tem seus embaraços.
Os protestantes suspeitam de uma igreja pública, "Constantiniana". Embora reconhecendo as tentações do poder, um católico reformacional vê o testemunho público como uma expressão da missão da Igreja para as nações.
Um protestante zomba da interpretação bíblica patrística e medieval e encontra segurança na exegese histórico-gramatical. Um católico reformacional diverte-se nas riquezas, mesmo enquanto tenta compreender as singularidades de Agostinho e Orígenes, Bernardo e Beda. Ele sabe que há insondáveis profundidades na Escritura, jamais sonhadas por Lutero e Calvino.
Um protestante é indiferente ou hostil a formas litúrgicas, ornamentação na adoração e aos sacramentos, porque isso é o que os católicos fazem. A piedade do catolicismo reformacional é comunal e sacramental, e sua devoção segue padrões litúrgicos históricos. Um protestante usa um casaco e uma gravata, ou uma camiseta Mickey Mouse sem mangas, para conduzir um culto; um católico reformado se paramenta com sotaina e estola. Para um protestante, um sacramento é uma ajuda para a memória. Um católico reformado crê que Jesus batiza e se doa como alimento aos fiéis, e não evita falar de "Eucaristia" ou "Missa" apenas porque os católicos romanos usam essas palavras.
Um católico reformacional encontra o Catolicismo Evangélico de George Weigel, vindo da direção de Roma, e lhe dá um caloroso aperto de mão.
O protestantismo teve uma boa corrida. Refez a Europa e fez a América. Inspirou missões globais, cozinhas com sopa, plantação de igrejas e faculdades nos quatro cantos da terra. Mas o mundo e a Igreja mudaram, e o protestantismo não é o que a Igreja, incluindo os próprios protestantes, necessita hoje. É tempo de voltarmos o protesto contra o Protestantismo e vislumbrarmos uma nova maneira de sermos herdeiros da Reforma, uma nova maneira que possa conformar-se à visão católica original dos reformadores.
James K. A. Smith, Imagining the Kingdom: How Worship Works (Grand
Rapids: Baker Academic, 2013).
Resenhado por Caio
Peres
Esta é a segunda obra
de uma série de três livros, que formarão o projeto sobre Liturgias Culturais
de James K. A. Smith. Durante a leitura, porém, tive a impressão de Imagining
the Kingdom [Imaginando o Reino] não foi uma sequência lógica à primeira obra, Desiring
the Kingdom [Desejando o Reino], mas sim uma leve correção. Em Desiring
the Kingdom, Smith trabalha com as mesmas premissas apresentadas em Imagining
the Kingdom: uma pedagogia antropológica que descarta a primazia
do intelecto e coloca a prioridade nos hábitos corporais.
No entanto, na primeira obra, Smith parte de uma visão fundamental do desejo,
enquanto na segunda obra ele parte de uma visão fundamental da imaginação. Ele
mesmo reconhece que a imaginação precede o desejo (“… imaginação precede
desejo… Tornamo-nos pessoas que desejam o reino… desde que sejamos pessoas que
foram treinadas a imaginar o reino de certa forma”, p. 125). Isso, de forma
alguma, tira o valor da primeira obra, mas coloca em dúvida se a sequência
correta deveria ser a apresentada por Smith.
Como já indiquei, Imagining the Kingdom mantém o
propósito de enfatizar os hábitos corporais na formação/ aprendizagem humana.
Na introdução, Smith afirma que nossa visão do mundo e nossas ações nele são
governadas por desejos inconscientes, disposições pré-intelectuais e hábitos
pré-conscientes.No decorrer da obra,
Smith indica a importância de hábitos, já que esse conceito tem grande
afinidade com o tema de seu estudo: liturgia.
Para fundamentar tais afirmações, Smith dialoga com dois
estudiosos: Maurice Merleau-Ponty, um fenomenologista (capítulo 1), e Pierre
Bourdieu, um teorista social (capítulo 2).
No primeiro capítulo, Smith apresenta o argumento de
Merleau-Ponty de que o modo de interação do ser humano com o mundo não é o de
um sujeito (ser humano) e um objeto (o mundo), mas que o ser humano tem uma
“comunhão” com o mundo; ele existe com o mundo e não no mundo.
Daí, a importância do corpo, já que é por meio dele que acontece essa
“comunhão”. Para Merleau-Ponty, o corpo “conhece” o mundo antes que o ser
humano tenha consciência deste mundo. A consciência do mundo depende da
interação primária do corpo com ele, por isso o modo como “entendemos” o mundo
depende, antes, de pressuposições e hábitos corpóreos que nos deram o “contexto”
pelo qual interpretamos o mundo. Merleau-Ponty chama esse “contexto corpóreo”
de “percepção”, daí o nome de seu livro, Phenomenology of Perception
[Fenomenologia da Percepção]. Citando outro autor, Iain McGilchrist, Smith fala
do centro essencial do ser como sendo subcortical (p. 35). Mesmo que tal
antropologia pareça anti-intelectual ou, até mesmo, fundamente uma visão do ser
humano “predestinado” por sua “percepção” precedente à consciência, Smith não
vê as coisas dessa maneira. Ele responde a essas críticas de duas formas. Uma
delas, citando McGilchrist mais uma vez, é que o nosso ser inconsciente é tão
parte de quem eu sou quanto o meu ser consciente. Por outro lado, ele tenta
enfatizar, diversas vezes, que essa “percepção” não é imutável e nem inata
(ing. hardwired), mas se trata de algo adquirido, portanto,
desenvolvido, que pode, sendo assim, ser alterado (não por ideias, mas por
práticas corpóreas).
No segundo capítulo, Smith apresenta o estudo do
antropologista Pierre Bourdieu, em sua obra The Logic of Practice [A
Lógica da Prática]. Para Bourdieu, há uma inconsistência no estudo
antropológico que perde a lógica do comportamento prático estudado, pois o
interpreta a partir de uma lógica científica. Smith diz que o problema para
Bourdieu não é reflexão teórica, mas a falta de distinção entre a lógica do
comportamento prático e a lógica científica. Um bom exemplo dado por Bourdieu é
o estudo linguístico. Enquanto o linguista estuda a língua como uma construção
estruturada de símbolos, o praticante nativo, simplesmente a usa para alcançar
seus objetivos. O conhecimento prático é dependente de um “senso prático”, que
Bourdieu chama de hábito. O hábito é um sistema de disposições estruturadas e
estruturantes, preservado por uma comunidade de prática. Assim, o hábito vai
além do indivíduo, sendo um tipo de tradição encarnada. Por causa disso, um
ambiente adequado para manifestar e apreender o hábito é o ritual. No ritual, o
hábito é implantando no corpo, já que ritual é composto de práticas que se repetem.
Uma vez implantando no corpo, o hábito começa a governar a vida do indivíduo
para além das práticas rituais.
Se ainda há dificuldade de se entender como o corpo é o
meio primário para estruturarmos o mundo, o capítulo três, com a interação de
Smith com Mark Johnson, deixará as coisas mais claras. A obra com a qual Smith
dialoga é The Meaning of the Body [O Significado do Corpo]. O argumento
fundamental de Johnson, usado por Smith, é que as formas corporais por meio das
quais bebês e crianças dão sentido à sua experiência no mundo não são
eliminadas quando o indivíduo se desenvolve cognitivamente. De fato, essas
formas corporais é que tornam possíveis a conceptualização e o pensamento no
campo das ideias. Johnson descreve esse desenvolvimento da seguinte maneira: um
sistema de imagens que surgem da relação do corpo com o ambiente, que gera
“metáforas” primárias, gerando, por sua vez, metáforas “conceituais”, até que
se formem conceitos de fato. Essas “imagens” que surgem da relação do corpo com
o ambiente são construídas por “mapas neurais”, ou seja, estruturas neurais
formadas em nossos cérebros a partir de estímulos externos “absorvidos” por
nossos corpos. Um exemplo citado por Smith na obra de Johnson é o da
intimidade. A experiência humana de intimidade depende, em sua fase mais
primitiva, da experiência sensorial de proximidade física. Essa proximidade
física, por ser um estímulo corpóreo, estabelece conexões neurais que definem a
“metáfora” primária a partir da imagem corpórea de proximidade. Assim, a
metáfora primária resultante é INTIMIDADE PSICOLÓGICA É PROXIMIDADE FÍSICA. É
interessante que tais “metáforas” primárias, que surgem nos estágios mais
primitivos de nossa vida humana, portanto, inconscientes, determinam o
fundamento sobre o qual se construirá o sistema mais complexo e elevado de
interação cognitiva com o mundo. Como a nossa interação corporal com o mundo
forma “imagens”, o ser humano, conforme Smith, deve ser classificado como uma
“animal da imaginação”. Essas imagens, porém, não são estáticas, por isso o ser
humano tem uma imaginação narrativa. Smith afirma, então, citando Paul Ricoeur,
“participar no mistério da existência encarnada significa adotar o ritmo
interno do drama” (p. 128). Essa disposição inata (ing. hardwired) para
a narração/ história/ drama não tem a ver, de acordo com Smith, com a
prioridade da narrativa como meio transmissor de informação útil para nossa
preservação, conforme querem os darwinistas literários. Smith, acertadamente a
meu ver, afirma que a narrativa carrega o seu significado em sua própria forma,
como na poesia.
Gostaria de destacar algumas implicações que Smith
apresenta desse estudo de Johnson. A primeira é que o ser humano é cativado por
sua imaginação, pois é a partir dela que o ser humano determina de qual
“história” faz parte. A segunda é que a entrada para a imaginação humana é o
corpo, e o ambiente em que o corpo experimenta uma história em práticas
corporais é a liturgia. A terceira, como resultado disso, é que nossa
imaginação é disputada por liturgias, ou seja, práticas sociais estruturadas,
diferentes. Nossa imaginação é capaz de conter “mundos” (i.e., sistemas de
metáforas) diferentes, mas o “mundo” primário é aquele ao qual nos expomos
mais. Por fim, Smith aplica isso ao que ele chama de fenomenologia da tentação.
Nem todo pecado, diferente do que pensam intelectualistas, é uma decisão
deliberada baseada em crenças falsas ou falta de conhecimento. Por isso, um
remédio que considere somente o indivíduo é inadequado. O pecado tem mais a
ver, conforme Smith, com uma participação maior nas liturgias seculares, que
nos levam a assimilar a “cidade terrena” de amores desordenados, governados
pelo amor próprio e a busca por dominação, do que a participação em liturgias
que “alimentam” nossa imaginação com imagens de justiça e prosperidade
características do reino de Deus. Assim, nos tornamos pessoas inclinadas
(lembrando o termo de Bourdieu, habituadas) à ganância socialmente aceitável
que nos torna tolerantes com a desigualdade e a exploração dos mais vulneráveis
socialmente.
Smith inicia o quarto capítulo, que serve de conclusão ao
livro, com uma discussão sobreo caráter missional da adoração. A adoração
cristã é concluída com um envio, portanto, tem uma função centrífuga. Ao mesmo
tempo, a formação dos enviados se dá na própria adoração, por isso sua prática
é centrípeta. Smith, que enfatiza o valor da missão na adoração cristã,
precisa, assim, explicar a importância desse caráter centrípeto. A adoração
cristã, explica Smith, em sua concretude local e suas práticas litúrgicas
repetidas, é o que treina o participante na história da missão de Deus. O culto
cristão, então, deve ser um ensaio, semana após outra, de como participar nessa
história, e isso deve acontecer por meio de histórias, narrativas, imagens,
símbolos, músicas, etc. Esse conjunto de práticas corporais que “recriam” a
história de Deus com a sua criação é o que deveria constituir a adoração
cristã. O ajoelhar-se em oração, por exemplo, carrega consigo toda uma forma de
comportamento que devemos ter diante de Deus e do próximo, e esse gesto tão
corporal sedimenta esse modo de viver no mundo no centro de nosso ser, por meio
de nossos joelhos calejados. Assim, a adoração cristã não é somente distinta em
seu “conteúdo”, mas também em sua forma e em seus gestuais, pois estas também
contam a história de Deus com a sua criação. Trata-se de um tipo de
demonstração física da história. No entanto, conforme o fundamento teórico
apresentado por Smith nos capítulos anteriores, esses gestos e práticas corporais
precisam ser repetidos constantemente, a fim de que essa história seja
aprendida de cor, caso contrário, gestos e práticas corporais que contam outra
história prevalecerão. Smith lembra que para a maioria dos ocidentais, as
histórias, imagens e sons que formam o modo como se vive no mundo, provêm de
grandes corporações comerciais com ação transnacional, mas planejamento
centralizado, as chamadas “indústrias de cultura global”.
Por fim, gostaria de fazer uma crítica ao Smith a partir
de um questionamento que ele mesmo faz. Ele cita uma pergunta de John
Witlvliet: “Se a participação na liturgia nos molda, por que participantes de
longa data não se tornaram pessoas melhores?”. O próprio Witvliet dá uma
resposta, com a qual Smith concorda: “Uma forma de nos bloquear do poder da
adoração é pensar em ir para a igreja de forma supersticiosa”. Infelizmente,
porém, isso soa como uma resposta intelectualista, exatamente aquilo que Smith
refuta. Em todo o livro Smith defende uma visão do ser humano em seu aprendizado
corporal, mas, nessa resposta, ele diz que uma “mentalidade” é capaz de superar
o poder do corpo. A meu ver, isso indica uma inconsistência em Smith e eu
acredito que sei o motivo para isso. Já em Desiring the Kingdom eu
percebi que Smith não foi capaz de ter uma visão crítica da liturgia cristã,
mesmo das mais tradicionais que possuem gestos, repetições, símbolos, etc. Em Imagining
the Kingdom, por duas vezes, Smith condiciona o poder da liturgia cristã de
ensinar o corpo a história de Deus (p. ex.: “desde que as práticas da adoração
cristã carreguem, encarnem, encenem e ensaiem intencionalmente a história
cristã”, p. 163). No entanto, ele nunca chega a avaliar criticamente as
práticas da adoração cristã que não funcionam dessa forma. E aqui, não se trata
de adoração cristã tradicional, com ritos, gestuais, imagens e sons, contra uma
adoração cristã contemporânea com ênfase nas motivações interiores. A questão é
que há práticas litúrgicas cristãs que não contam a história de Deus com a sua
criação e há falta de práticas que possam contar essa história de forma mais
concreta. Uma pergunta importante é: Qual é, então, essa história? Esse é um
problema no livro, pois Smith nunca dá uma resposta direta. Eu diria que essa
história é bem resumida em Filipenses 2 e sua ênfase na humilhação, no serviço
e no amor generoso de Deus revelado em Jesus. Quais práticas corporais capazes
de formar uma liturgia que conte essa história? Parece que muito das práticas
litúrgicas cristãs não são suficientes.
Outra implicação e aplicação do estudo teórico de Smith,
mas que ele nunca menciona, é a relação entre adoração, evangelização e
justiça. Se o fundamento teórico de Smith está certo, e eu acredito que está, a
prática evangélica tradicional de evangelização como proclamação é fraca, ou
até inútil para o aprendizado da história cristã. Essa história, contada
verbalmente, não significa nada enquanto não tiver um corpo social, a igreja,
que a manifeste. Da mesma forma, a ação cristã de justiça necessita um corpo
social, a igreja, onde essa justiça é “ambientada” num contexto de culto, sem o
qual se torna mero ativismo. De fato, conforme Stanley Hauerwas, “se a igreja
tiver integridade litúrgica, não haverá necessidade de lidar com a relação
entre adoração, evangelismo e justiça” (“Worship, Evangelism, Ethics: On
Eliminating the ‘And’”, in Liturgy and the Moral Self, p. 105-6). Apesar
de existirem bons exemplos a serem citados, como o ambiente do culto, que
precisa ser mais doméstico (onde há mais repetições de práticas corporais e
gestuais do que no lar?), a decoração do ambiente do culto, entre outros, o
grande exemplo que tenho usado sobre isso é Eucaristia. Para Smith, a prática
corporal de comer um pequeno pedaço de pão e beber um gole de vinho/ suco de
uva, é o suficiente para ensinar a história cristã (como ele afirma em Desiring
the Kingdom, pp. 198-203), inclusive como uma prática que enfatiza a
justiça do reino de Deus, onde todos têm o que comer, e a reconciliação entre
“inimigos”. No entanto, é claro que a prática litúrgica tradicional não conta
essa história corporalmente, permanecendo no campo do simbolismo. Para tanto,
seria necessário uma refeição de fato, uma mesa entre pessoas de status social
desiguais, serviço mútuo à mesa e a participação de pessoas que não são membros
da comunidade local.
É
necessário repensar diversas práticas litúrgicas da adoração cristã, mas isso
nunca acontece nas páginas de Imagining the Kingdom (e nem de
Desiring the Kingdom). Assim, eu tenho o livro de Smith como um fundamento
antropológico, sociológico e litúrgico para inspirar críticas à adoração cristã
e fomentar novas práticas que possam contar, encarnar, encenar e ensaiar essa
história de humilhação, serviço e amor. Imagining the Kingdom é um bom
fundamento teórico, mas precisa ser aplicado para muito além daquilo que Smith
parece estar desejoso de aplicar.
Bendito seja o que vem em nome do SENHOR! Hosana nas alturas!
Alegra-te muito, ó filha de Sião; exulta, ó filha de Jerusalém;
o teu rei vem a ti; ele é justo e traz a salvação;
ele é humilde e vem montado num jumento, num jumentinho, filho de jumenta.
Primeira Leitura:
Isaías 50: 4-9a
O SENHOR Deus deu-me a língua dos instruídos
para que eu saiba o que dizer ao que está cansado;
ele me desperta todas as manhãs;
desperta-me o ouvido para que eu ouça como discípulo.
O SENHOR Deus abriu-me os ouvidos,
e eu não fui rebelde, nem me afastei.
Ofereci as minhas costas aos que me feriam,
e a minha face, aos que me arrancavam a barba;
não escondi o rosto dos que me afrontavam e me cuspiam.
Pois o SENHOR Deus me ajuda;
portanto, não fico envergonhado;
por isso o meu rosto está firme como uma pedra,
e sei que não serei envergonhado.
Aquele que me defende está perto;
quem contenderá comigo?
Apresentemo-nos juntos;
quem é meu adversário?
Aproxime-se.
O SENHOR Deus é quem me ajuda!
Quem me condenará?
Coleta/Confissão:
Onipotente e Eterno Deus, de tal modo amaste o mundo, que enviaste teu Filho, nosso Salvador e Jesus Cristo, para tomar sobre si a nossa carne e sofrer morte na cruz, dando ao gênero humano exemplo de sua profunda humildade; concede, em tua misericórdia, que imitemos a sua paciência no sofrimento e possamos participar também de sua ressurreição; mediante o mesmo Jesus Cristo, nosso Senhor, que vive e reina contigo e com o Espírito Santo, um só Deus, agora e sempre. Amém!***
Salmo 118: 1-2, 19-29
Rendei graças ao SENHOR, pois ele é bom; seu amor dura para sempre.
Diga Israel: Seu amor dura para sempre.
Abri as portas da justiça para mim,
para que eu entre por elas
e renda graças ao SENHOR. Esta é a porta do SENHOR;
os justos entrarão por ela.
Eu te dou graças, pois me respondeste
e foste minha salvação.
A pedra que os construtores rejeitaram,
essa se tornou a pedra angular. Foi o SENHOR quem fez isso,
e é maravilhoso aos nossos olhos.
Este é o dia que o SENHOR fez;
vamos regozijar-nos e alegrar-nos nele.
Salva-nos, SENHOR, nós te pedimos;
ó SENHOR, nós te pedimos, envia-nos prosperidade. Bendito seja o que vem em nome do SENHOR!
Nós vos abençoamos da casa do SENHOR.
O SENHOR é Deus e faz resplandecer sua luz sobre nós;
preparai a festa com ramos até as pontas do altar.
Tu és o meu Deus, e eu te renderei graças; tu és o meu Deus, e eu te exaltarei.
Rendei graças ao SENHOR, pois ele é bom; seu amor dura para sempre.
Ofertório:
Pai misericordioso, nós oferecemos com alegria e gratidão aquilo que tu primeiro nos deste – nós mesmos, o nosso tempo e as nossas posses – sinais do teu amor misericordioso. Recebe-os por causa daquele que se ofereceu a nós: Jesus Cristo, nosso Senhor. Amém! ****
Evangelho:
Lucas 19: 28-40
Tendo assim falado, Jesus seguiu caminhando adiante deles, subindo para Jerusalém. Ao aproximar-se de Betfagé e de Betânia, perto do monte chamado das Oliveiras, enviou dois de seus discípulos, dizendo-lhes: Ide ao povoado que está adiante, e ali, ao entrar, achareis amarrado um jumentinho sobre o qual ninguém jamais montou; desamarrai-o e trazei-o. Se alguém vos perguntar: Por que o desamarrais?, respondereis assim: O Mestre precisa dele.
Partiram, pois, os que haviam sido enviados e acharam tudo conforme lhes dissera. Enquanto desamarravam o jumentinho, os seus donos lhes perguntaram: Por que desamarrais o jumentinho?
Eles responderam: O Mestre precisa dele.
Levaram-no, pois, a Jesus e, pondo os seus mantos sobre o jumentinho, fizeram com que Jesus o montasse. E, enquanto ele passava, outros estendiam os seus mantos pelo caminho. Já perto da descida do monte das Oliveiras, toda a multidão de discípulos, alegrando-se muito, começou a louvar a Deus em alta voz, por todos os milagres que havia visto, dizendo:
Bendito o Rei que vem em nome do Senhor! Paz no céu e glória nas alturas.
Nisso, alguns dos fariseus dentre a multidão disseram-lhe: Mestre, repreende os teus discípulos.
Mas ele lhes respondeu: Eu vos digo que, se estes se calarem, as próprias pedras clamarão.
Envio:
Filipenses 3: 4b-14
Tende em vós o mesmo sentimento que houve em Cristo Jesus,
que, existindo em forma de Deus,
não considerou o fato de ser igual a Deus
algo a que devesse se apegar,
mas, pelo contrário, esvaziou a si mesmo,
assumindo a forma de servo
e fazendo-se semelhante aos homens.
Assim, na forma de homem,
humilhou a si mesmo,
sendo obediente até a morte,
e morte de cruz.
Por isso, Deus também o exaltou
com soberania e lhe deu o nome
que está acima de qualquer outro nome;
para que ao nome de Jesus
se dobre todo joelho
dos que estão nos céus,
na terra e debaixo da terra,
e toda língua confesse que Jesus Cristo é o Senhor,
para glória de Deus Pai.
Bênção:
Filipenses 4: 7
A paz de Deus, que ultrapassa todo entendimento,
guarde o vosso coração e os vossos pensamentos
no conhecimento e no amor de Deus,
e do Filho de Deus, Jesus Cristo, nosso Senhor;
e a bênção de Deus todo-poderoso,
o Pai, o Filho, e o Espírito Santo,
permanecerá sempre convosco. Amém.
* Revised Common Lectionary ** Zacarias 9: 9
*** Livro de Oração Comum Brasileiro
**** The Worship Sourcebook **** Arte: Entrada em Jerusalém, 1320. Pietro Lorenzetti. Igreja de São Francisco, Assis, Itália.
Para observarmos a Quaresma corretamente, nós temos que estar convencidos que já estamos no favor de Deus.
A Quarta-feira de Cinzas nos lembra a contar os nossos dias. Ela ajuda-nos a alcançar um coração sábio (Salmo 90:12).
Nós guardamos a Páscoa manifestando e aprofundando nosso precedente compartilhamento na ressurreição. Nós observamos a Quaresma manifestando e aprofundando nossa participação na cruz.
Como uma busca focada dos frutos da santidade, a Quaresma está enraizada na união com Cristo, que é nossa santificação.
Quaresma é a época de sangue, tripas e carne. É a suprema temporada anti-Gnóstica.
Alguns dizem que a Quaresma inibe o impacto cultural da igreja. Para isso, existem três respostas: Cristandade, Bizâncio e Bach.
Quaresma é uma perseguição da glória, porque o Senhor exalta aqueles que humilham a si mesmos.
Para observar a Quaresma corretamente, nós precisamos estar confiantes de que o poder para obedecer a Deus é uma dádiva de Deus.
Israel procura e purga o fermento velho uma vez ao ano. A Quaresma é a festa cristã do pão sem fermento.
Para os cristãos, a morte não é o fim mas o começo. Quaresma é uma longa meditação nessa boa notícia.
A Vida é uma jornada quaresmal através da morte em direção a ressurreição.
A Quaresma é um campo de treinamento para guerreiros espirituais.
Sem a Quaresma ou algo como isso, a igreja arrisca cair dentro de um triunfalismo sem a cruz, a qual é a arma da vitória.
A Quaresma não impediu os cristãos de converter a Europa, formando a Cristandade, construindo catedrais, celebrando o carnaval.
A Quaresma é o treinamento na fundamental disciplina cristã de esperar.
A Quaresma é a preparação para o martírio. Nada é mais poderoso politicamente do que um mártir.
Como todo o calendário da igreja, a Quaresma introduz "o fato do Cristo dentro do ritmo das estações, semanas, dias e horas." - Congar
Nós estamos famintos por todas as coisas erradas. Nós precisamos da Quaresma para desenvolver um gosto para o fruta da árvore da vida -- isto é, o fruto da cruz.
O Roxo é a cor litúrgica para a Quaresma, uma profunda cor de penitência, uma cor luxuriante de realeza. A Quaresma é para reis em treinamento.
O ano da igreja é uma comemoração estendida da história do evangelho. A Quaresma é longa porque a Paixão é o maior episódio na história.
Um exercício de gratificação deferida, a Quaresma é profundamente contracultural.
A Quaresma é católica porque significa nossa inclusão na igreja una, santa, católica e apostólica.
A Quaresma lembra-nos que o único Deus que existe é o Deus da cruz. A Quaresma é uma prevenção contra o monoteísmo genérico.
A Quaresma não é uma retirada da história. O Deus da Quaresma é o Deus que entra no tempo, o Deus que derramou o sangue por nós.
A Quaresma dá a única resposta que existe para o problema do mal: A cruz que triunfa sobre o mal, uma morte que esmaga a morte.
Alguns demônios só são expelidos com jejum e oração. Parece uma boa razão para jejuar e orar.
O ano cristão tem um ritmo, cada estação tem sua própria tonalidade e coloração. Sem Quaresma, o ano fica insípido.
Sem Quaresma, quantos quadros deixariam de ter sido pintados? Quantas cantigas deixariam de ser escritas e cantadas?
A Quaresma nos diz que tempo é -- o tempo entre a ressurreição e a ressurreição.
A Quaresma nos lembra que Jesus foi para a cruz para nós pudéssemos escapar da cruz; Ele foi para a cruz para permitir a nós suportá-la depois dele.
A Quaresma nos dá 40 dias para contemplar a glória do crucificado, que salvou o mundo.
A quaresma é um esforço concentrado para identificar e quebrar ídolos. A Quaresma é um campo de treinamento para Josias.
A Quaresma nos ensina que o Nome que carregamos tem o peso de uma cruz
Durante a Quaresma, nós contemplamos a obediência do Filho para que nos tornemos filhos que honrem nosso Pai e nossos pais.
A Quaresma reconstrói casamentos à medida que comungamos com o Esposo Perfeito que deu a si próprio inteiramente para Sua Noiva.
A Quaresma é o movimento menor na sinfonia do ano da igreja, a dissonância que se abre para a resolução da Páscoa.
A Quaresma é um antídoto contra o sentimentalismo.
A Quaresma nos sintoniza para a beleza quebrada do mundo.
A Quaresma arranca camadas de autoengano que nos resguarda do Cristo Ressuscitado.
A Quaresma não é para fazer coisas que nós nunca fazemos. Como o Domingo, a Quaresma é para intensificar coisas que nós fazemos todo o tempo.
O ano da igreja é pintado em luz e sombra (chiaroscuro). Sem a tonalidade escura da Quaresma, a Páscoa é bidimensional.
A Quaresma nos ensina a cruzar nossos olhos: “For if the eye seek good objects, and will take / No cross from bad, we cannot ‘scape a snake.” - Donne - Donne
Peter J. Leithart é o presidente do Instituto Teópolis.
So here's what I'm thinking, friends. Liturgy and the Church Calendar are in vogue right now. And praise God for that. I happen to think the Church Calendar is much more than extra-biblical "dead traditionalism." It is rooted in a Scriptural understanding of annual Christ-centered cycles of worship, and it is therefore a quite lively tradition. Perhaps, though, we Protestants need to think more carefully about how we re-engage and appropriate these traditions, and Lent is case in point.
Lent is a wonderful season that can go all wrong if we don't, in the Spirit of the Reformers, maintain a stubborn commitment to the very Gospel that drove them to edit, redact, and overhaul their received liturgies. Lent is one of those places where works-righteousness likes to sneak in, where the Old Adam tries to reassert himself and gain a place at the table. For in a season of fasting and repentance (both thoroughly biblical ideas), we're always tempted to make it about us and what we do for God. Lent can become far more about what we give up for God and far less about what Christ gave up for God the Father on our behalf. Lent is ultimately about Christ's fasting, not ours...Christ's earning God's favor, not ours...Christ's victory over the world, the flesh, and the devil, not ours.
Jesus fasted for forty days to secure the favor of the Father, and he did this, in the words of the Nicene Creed, "for us and for our salvation." Jesus fasted in His Lenten wilderness so that our Lenten fast could be completely freed from any sense of securing the favor of God. We fast and repent from out of the favor of God, not for it. This does a marvelous relativizing work on our works, for it puts our fasting completely on the horizontal plane (between us and our fellow human beings), not the vertical (between us and God). It means that we fast for our neighbor. How is this so?
God doesn't need one ounce of our good works. He's got the King's chest...a big pile of merit secured by His Son and placed in its overflowing, eternal storehouse. The Father looks at the Son's spoils from His war on earth and is satisfied. But though God doesn't need our good works, our neighbor does. We fast, therefore, that we may be freed up toward the types of "Godly motions in righteousness" that bless our neighbor. When I am self-controlled, my wife and my children are blessed. When I am not self-controlled, I hurt them. Though God doesn't benefit one ounce from my good works, my neighbor does a whole lot. So, we might say that a truly Gospel-centered Lent "horizontalizes" the works of the season.
Furthermore, a truly Gospel-centered Lent understands with Cranmer, Luther, Calvin, Bucer, and the other reformers that it is only in focusing on Christ's work for us (our justification) that enables our work for the sake of our neighbor (our vocation). Therefore, Lent in the light of the Gospel remains, just like all the other seasons, all about Jesus.
Worship planners and leaders, a great Lent makes much of Christ.
E, finalmente, há a característica da catolicidade ou
universalidade da Igreja. Essa característica é mencionada pela primeira vez em
um escrito pós-apostolico, cuja intenção era declarar que, contra todos os tipos
de heresias e cismas, a verdadeira Igreja é a única que obedece ao bispo e
continua sendo o corpo de Cristo, pois a Igreja católica universal é a única na
qual Cristo está presente. Mas tarde, todos os tipos de explicações foram
adicionadas ao nome; as pessoas começaram a entender que a Igreja está
espalhada por todo o mundo, que desde o princípio até os nosso dias ela inclui
os crentes de todas as épocas, e que, desfrutando de toda verdade e Graça, ela é
o meio de salvação adequado para todas as pessoas. Essas explicações não estão
erradas se, ao pensarmos na Igreja, nós não estivermos pensando na organização
eclesiástica, na Igreja Católica Romana, por exemplo, mas se entendermos que
estamos falando da Igreja cristã, que se revela em todas as igrejas, em
diferentes graus de pureza e saúde. Essa é de fato a Igreja católica. No Velho
Testamento, a promessa-mãe foi feita a Adão e Eva e, dessa forma, a toda a
humanidade. Se, mais tarde, as condições conduziram à formação de um povo
específico em Abraão para servir como o portador da revelação, essa revelação
continuar sendo feita a toda a humanidade. Na descendência de Abraão seriam
abençoados todos os povos da terra (Gn 12.2). E a profecia conserva seus olhos
fixos nessa destinação geral da redenção (Jl 2.32; Mq 4.1,2; Zc 2.11; Is
25.6-10).
(...)
Como todos os tesouros do reino que a Igreja possui são
espirituais e não consistem de prata e ouro, em poder e força, mas em justiça,
paz e alegria no Espírito Santo, a qualidade característica da catolicidade é
acrescentada à Igreja. A Igreja não está vinculada a uma terra ou a um povo, a
um tempo ou a um lugar, ao dinheiro ou à propriedade; ela é independente de
todas as distinções e de todos os contrastes terrenos. Ela leva o Evangelho a
todas as criaturas e esse Evangelho é sempre e somente o Evangelho, uma boa
nova que é apropriada e necessária para todas as pessoas, em todas as épocas,
sob todas as circunstâncias, em todas as condições. O reino de Deus a nada se
opõe, exceto ao pecado.
Teologia Sistemática, pp. 576-579, Santa Bárbara d’Oeste, 2001,
SOCEP.
